时间和空间并非真实存在，时空只是心的体验，心体验的久了，忘记了时空是来自自己的体验，误以为心外有个真实的时空存在，真相是：时空只是心的体验，离开心则无时空。
在一颗已在时空中迷失已久的心看来，明明有昨天今天明天，明明有前后左右上下，这个世界的一切看上去都是那么的真实不虚，怎么能说时空并不真实存在呢？这的确是个很难说清楚的问题，但是很难说清楚不代表不可以说。对一颗清醒的心来说，真相一直都清晰地摆在那儿——时空只是个虚幻的概念，时间和空间都是心的定义，世界并不像看起来那般的真实存在。
关于时空的虚幻性，人的直接体验大都是在梦里，相对与“现实世界”的时空来说，梦里的时空是虚幻的，这毋庸置疑，我们在做梦的时候并不知道那是梦，梦里的一切跟现实中的一模一样，有屋有人亦有事，在梦里爬山，那梦中的山对梦中的人来说是无比的真实，在梦里跟别人吵架，跟现实中的感受没有半点不同，在梦里的一切觉受跟现实中一模一样，但是一旦睡醒，你会明白梦中的时空并非真实存在，是心制造了那个时空的体验，心在体验它制造的时空，对心本身来说，体验梦里的时空跟体验梦醒后的时空并没有任何本质上的不同，那是心本来就具有的功能，因为时空本来就是来自心的定义，心平等对待它所体验的不同时空，所以不论是梦中的时空还是梦醒后的时空体验的时候都是同样的逼真。
再一个比较明显的例子就是电脑游戏里的时空，如果你玩过角色扮演的网络游戏或者单机游戏，你在玩的时候游戏里的时空对你来说是真实存在的体验，你可以通过键盘或者鼠标控制游戏里的角色前后左右移动，控制里面的角色奔跑跳跃，游戏里面有路有屋有山也有水，如果是网络游戏还可以体验跟其他玩家的互动，可以摆摊、交易商品，可以组队战斗，还可以拜师收徒，我们在游戏里体验喜怒哀乐，体验自己在游戏里不断地升级变得更强大，但是我们很容易就能了解到游戏里的时空是虚幻不实的，是我们的心创建了游戏里的时空的体验，那游戏本身并无时空可言，或者说，并不真实的存在一个游戏里的时空。我们所称之为的“现实世界”也是一样的道理，并不存在一个真实的“现实世界”，“现实世界”是心创建的体验，“现实世界”本身并无“时间”与“空间”可言，我们在“现实世界”里的一切体验跟游戏世界里的一切体验并无本质的不同，都是“心”在体验，“心”本身只管产生时空的体验，至于体验的是“现实里的”时空还是“梦里的”时空或者是“游戏里的”时空，都是心从最初的产生的时空体验之后再产生的具体分别了，现在我们要关注的重点是时空的体验最初产生之时的分别来看到是空的虚幻性，而不是时空体验产生后的种种分别，时空体验产生后的种种分别我们已经体验的太多了，我们在日常生活中的吃穿用住行的体验无一不是基于时空的体验产生之后后续再产生的体验，我们现在要体验的是这颗产生时空体验的心本身。“心”本身只负责产生种种体验，却从未变过，那些变化的都是心所体验的内容，“心”本身不会随着它所体验的“游戏时空”里的角色的强大而变得强大，“心”本身不会随着它所体验的“梦境时空”里的事物的变化而变化，“心”不会随着它体验“现实世界时空”里的角色的生老病死而产生变化，变化的是心所体验的时空里的内容，而不是那心本身，“心”一直都是那颗心，我们每个人都有一颗从未变过的心，体验这一点至关重要，那颗心一直在产生时空的体验，而我们一生所关注的一直都是基于它产生的时空的体验后续再在时空里产生的体验，我们错用了这颗心，也就是说时空的体验先产生，然后时空里的人物以及他们的生老病死的体验再产生，我们一直只关注后者，而从未关注过前者，这两者都是心所产生的体验，关注后者，你体验到的是生老病死，关注前者，你体验的是不生不灭，体验到时空并不是真实的存在，无所谓生，无所谓灭。“心”只是单纯的存在，单纯的体验，“心”不生也不死，生死都是心的体验，跟心本身无关，人有生老病死，喜怒哀乐，但心没有，从你生下来，到长大，到变老，到死去，心从未变过，它只是单纯的体验，体验，体验。认识那颗心，那是心的本来面目，心创造了时空变幻的体验，却在时空之外。
禅宗六祖慧能大师的名句：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这个句子是为了回应神秀的句子：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使染尘埃。”神秀的句子的意思是说，树和镜台一样都会被尘埃所覆盖，我们平日应该经常擦拭，使其保持清洁，用来比喻我们的身体就像一棵树，我们的心就像一面镜子，平日应该注意不要让它们被各种杂念所染污，去除各种杂念，保持身心清净无染，才不致迷失本性，慧能大师回应的意思是说，时空里的树并非树，时空里的镜台也非镜台，时空里的尘埃非尘埃，树，镜台，尘埃因心的体验而生，并非真有其物，就像我前面提到的游戏里的山和水一样看似有实际却无，所以那些杂念并不是实际存在的东西，无需去除，你只需要看清它是幻非真的本来面目，本性自然就不会受到它的影响和污染，时空里的身体以及心念都变化如幻，无需去刻意的去除什么东西，因为实在是没有一个真实存在的东西让你去擦除。时空里的事物说有说无，说实说虚，说的都是心的体验，并非说什么都不存在，如果什么都不存在，心则无从体验，只是说那心所体验的内容并非那存在本身，而是心在那存在本身之上产生的作用，打个比方，粪球以人心看来是臭的，难以下咽，但是以屎壳郎之心看来却是美味，一点都不臭，你能说那粪球作为存在本身是香是臭吗？香和臭是不同的心的不同的体验，跟那粪球存在本身而言毫无关系。再比如有一件白色的衣服，有的人说漂亮，有的人却说它不漂亮，漂亮不漂亮来自不同的人心的体验，跟那件衣服本身无关，而在一只蚂蚁看来，那都根本不是一件衣服，它爬在衣服上也只是感觉爬在一大片土地上而已。飞蛾扑火在人心看来是自取灭亡，被火烧时的翅膀扇动定是它无比的痛苦的挣扎，然而在飞蛾之心看来，那正是它一生苦苦寻找的光明，它扇动翅膀幸福的融化于那团光明之中。一切都是不同的心的不同的体验，这体验是虚非实，并非真实存在，那真实的存在本身与心的体验无关，那真实的存在本身道家称之为“道”，佛家称之为“佛性”、“空性”，“道”不可说，你所说的都是关于它的体验而不是它本身，“道”没有形象，也没有大小之分，正如那件衣服一样，你说它是一件小小的衣服，蚂蚁却说它是一片巨大的土地，蚂蚁所说非真，你所说也一样；“道”没有味道的分别，正如那个粪球一样，屎壳郎说它是美味，而你说它难吃，屎壳郎所说非真，你也一样；“道”没有感受的分别，正如飞蛾扑火，你感到了痛苦，而那飞蛾感到了幸福，你所感非真，那飞蛾也是一样，“道”也没有动静的分别，所谓“坐地日行八万里”，你到底动了没动？动与不动也属于心的体验范畴。“道”正因为无形无色无味无感无动无静，所以它与“心”和合才能化生出千万形象、千万色彩、千万味道、千万感受、千万动静的精彩世界。时空是心对那存在本身——“道”的体验，但是“道”本身并无时空可言，时空是心加之于“道”上的体验，时空中有万物，“道”却只有一个，“道”是所有真实存在本身的统称，那真实的存在本身并没有个体的分别，心加之于“道”上从而分别出了形形色色不同的个体。
你发现了吗？“道”无形无色无味无感无动无静无个体分别，你的心也有一样的特性，那些有形有色有味有感有动有静有个体分别的都是心所体验的内容，但是那心本身却如“道”一般的存在，“心”只是单纯的存在，“心”的种种体验都与心本身无关，“心”只是存在，存在，存在，心体验到了苦，心存在，心体验到了乐，心存在，心体验到了动，心存在，心体验到了静，心存在，心本身只是单纯的存在，心体验到了生老病死，心却跟生老病死无关，我们的心就如同“道”一般的存在，它产生了对时空里的万物的体验，却在那体验之中保持的自己的独立性，它不生，不老，不病，不死，生老病死是心所体验的内容，不是心本身，体验这颗心，体验那个道，切莫以幻为真，错用这颗心，沉迷于幻相（心所体验的内容）之中，成为这颗心，成为那个道，活在真相里，用你的那颗“不生不老不死”的心看那心内时空里的万事万物幻起幻灭，体验这颗心的妙用无穷……
