修行人常常会提到所向往的“净土”,然而,为什么会有“净土”这一词呢?因为他们认为自己生活在与之相对立的被心智所污染了的“浊土”——“五浊恶世”,《维摩诘经》也说:“心净则国土净”,说到底还是与心智有关。如果人们不认为存在被污染的“浊土”,那么自然就不存在与之相对立的“净土”。
修行人最终目的是心智的解脱,活得清醒明白,如何活得清醒明白?须于生活之中既能看得见“浊土”,也能看的见“净土”。圣人既能见净土也能见浊土,凡夫只见浊土而不见净土。
你能看得见净土吗?当一张桌子摆在你面前,如果你看到其实那并不是一张桌子,那么你就看到了净土;当你的爱人站在你的面前,如果你能看到其实对方并不是你的爱人,那么你就看到了净土;当你的孩子站在你的面前,如果你能看到其实他并不是你的孩子,那么你就看到了净土;当一个人站在你的面前,如果你能看到其实他并不是一个人,那么你就看到了净土;当一个生命站在你的面前,如果你能看到其实它并没有生命,那么你就看到了净土。在《金刚经》里,佛陀用了“诸相非相”这四个字来概括这个道理。
也就是说,一切事物在未被命名之前,在未被心智赋予概念、意义之前都是净土。在一棵树未被命名为“树”之前,它什么都不是,它只是存在,它并不说自己是一棵树,它存在,但无言,当心智把它命名为“树”,并且讨论它如何高大挺拔如何富有生命力的时候,要知道你所讨论的并不是它,你所讨论的只是一颗树,而它,不是树。
一切事物都来自心智的命名并赋予其意义,然而,当心智赋予事物以名字和意义之后,心智往往就会以它赋予的名字和意义来代替那事物本身,从来离开了那事物本身——那原本的净土,失去了与净土的连接。净土即是指未被心智所污染的事物本身,心智在它所创建的复杂的世界里迷了路,被它所创建的善恶、生死、轮回等等概念给困住了,佛陀称之为自取轮转。
看得到净土有什么意义?看得到净土才能看清心智的命名以及赋予意义的虚妄性,才能了解心智所创建的世界并非实有,从而获得彻底的解脱。
其实,不仅仅心智未染着的存在是净土,心智所创造的世界也是净土,当你了解到所谓的五浊恶世并不是真实存在的世界的时候,恶世转眼即成虚空中的净土。