修行人常常会提到所向往的“净土”，然而，为什么会有“净土”这一词呢？因为他们认为自己生活在与之相对立的被心智所污染了的“浊土”——“五浊恶世”，《维摩诘经》也说:“心净则国土净”，说到底还是与心智有关。如果人们不认为存在被污染的“浊土”，那么自然就不存在与之相对立的“净土”。
修行人最终目的是心智的解脱，活得清醒明白，如何活得清醒明白？须于生活之中既能看得见“浊土”，也能看的见“净土”。圣人既能见净土也能见浊土，凡夫只见浊土而不见净土。
你能看得见净土吗？当一张桌子摆在你面前，如果你看到其实那并不是一张桌子，那么你就看到了净土；当你的爱人站在你的面前，如果你能看到其实对方并不是你的爱人，那么你就看到了净土；当你的孩子站在你的面前，如果你能看到其实他并不是你的孩子，那么你就看到了净土；当一个人站在你的面前，如果你能看到其实他并不是一个人，那么你就看到了净土；当一个生命站在你的面前，如果你能看到其实它并没有生命，那么你就看到了净土。在《金刚经》里，佛陀用了“诸相非相”这四个字来概括这个道理。
也就是说，一切事物在未被命名之前，在未被心智赋予概念、意义之前都是净土。在一棵树未被命名为“树”之前，它什么都不是，它只是存在，它并不说自己是一棵树，它存在，但无言，当心智把它命名为“树”，并且讨论它如何高大挺拔如何富有生命力的时候，要知道你所讨论的并不是它，你所讨论的只是一颗树，而它，不是树。
一切事物都来自心智的命名并赋予其意义，然而，当心智赋予事物以名字和意义之后，心智往往就会以它赋予的名字和意义来代替那事物本身，从来离开了那事物本身——那原本的净土，失去了与净土的连接。净土即是指未被心智所污染的事物本身，心智在它所创建的复杂的世界里迷了路，被它所创建的善恶、生死、轮回等等概念给困住了，佛陀称之为自取轮转。
看得到净土有什么意义？看得到净土才能看清心智的命名以及赋予意义的虚妄性，才能了解心智所创建的世界并非实有，从而获得彻底的解脱。
其实，不仅仅心智未染着的存在是净土，心智所创造的世界也是净土，当你了解到所谓的五浊恶世并不是真实存在的世界的时候，恶世转眼即成虚空中的净土。
